죽음은 왜 삶의 가치를 만드는가? 장켈레비치의 통찰

다니엘 디네: "그렇지만 죽음은 사회적 현상 아닌가요?"

 

블라디미르 장켈레비치 : "그것은 인구학적 현상이기도 하고, 의학적 현상이기도 합니다. 그런 관점에서 보면 죽음은 세상에서 가장 흔한 일입니다. 하지만 동시에 그것은 자식이나 아내, 부모 등을 잃은 사람에게는 유일무이하고 비교할 수 없는 개인적 비극이기도 합니다.

그러므로 삶의 의욕마저 잃게 만드는 어떤 불행의 유일성과, 하나의 사고가 지닌 하찮음 사이에는 커다란 대비가 존재합니다. 의사에게 죽음은 아주 빠르게 일상적인 것이 됩니다. 한 사람의 죽음은 곧 다른 사람으로 대체됩니다. 삶은 비어 있는 자리를 계속 메워 나갑니다. 누구든 대체 가능합니다. 누군가 사라지면 다른 누군가가 그 자리를 차지합니다.

그것은 제3인칭의 죽음입니다. 누구의 죽음이든 상관없는 죽음, 예컨대 길 가던 행인이 색전증으로 갑자기 쓰러져 죽는 그런 죽음입니다. 그것은 신비 없는 죽음입니다. 결국 인간 전체의 수는 줄어들지 않을 뿐 아니라, 오히려 인류는 번성하고 증식합니다. 인간은 점점 더 많아집니다. 개인의 비극은 인류라는 종 전체에는 아무런 해를 끼치지 않습니다. 2000년이 되면 수십억의 인간이 존재하게 되겠지요. 아우슈비츠가 있었음에도 인류라는 종 자체는 잘 존속하고 있습니다.

하지만 제1인칭의 죽음, 곧 나 자신의 죽음에 관해서는, 나는 더 이상 말할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 바로 ‘나의 죽음’이기 때문입니다.

비밀이 있다면, 나는 그 비밀을 무덤 속으로 가져갑니다.

그러면 남는 것은 제2인칭의 죽음, 가까운 사람의 죽음입니다. 이것이야말로 특권적인 철학적 경험입니다. 왜냐하면 그것은 앞의 두 죽음과 맞닿아 있기 때문입니다. 그것은 나의 죽음과 가장 닮아 있으면서도 나의 죽음은 아닙니다. 그렇다고 사회적 현상으로서의 익명적이고 비인격적인 죽음도 아닙니다.

그것은 ‘나 아닌 다른 사람’의 죽음입니다. 그러므로 나는 살아남습니다. 나는 그가 죽는 것을 볼 수 있습니다. 나는 그가 죽어 있는 모습을 봅니다. 그는 나와 다른 사람이지만, 동시에 나에게 가장 가까운 존재이기도 합니다. 그 너머에는 곧 나 자신의 죽음이 있기 때문입니다.

죽음의 철학은 우리 곁에 있는 가까운 사람을 통해 우리에게 주어집니다. 누구도 그런 경험을 원하지 않지만, 결국 모든 사람은 언젠가 원치 않게 그것을 겪게 됩니다.

그리고 이 죽음은 또 다른 중요성을 지닙니다. 부모가 사라질 때, 마지막 생물학적 장벽도 함께 사라지기 때문입니다. 그다음 차례는 바로 당신 자신입니다. 그리 유쾌한 생각은 아니지요…" 블라디미르 장켈레비치,  『죽음을 생각하기?』 , 리아나 레비 출판사, 1994, 16쪽, 번역 chatgpt

 

« Daniel Diné : Pourtant, la mort est un phénomène social?

Vladimir Jankélévitch : C'est un phénomène démographique, médical et, dans ce cas, la mort est la chose la plus banale du monde. Elle est aussi la tragédie personnelle, unique en son genre, incomparable, pour celui qui a perdu son enfant, sa femme, ses parents, etc. Il y a donc un contraste entre l'unicité d'un malheur qui fait perdre le goût de vivre, et l'insignifiance de l'accident... Pour le médecin, la mort devient très rapidement quelque chose de banal. Un mort est vite remplacé. La vie bouche les trous au fur et à mesure. Tout le monde est remplaçable. Quelqu'un disparaît, un autre occupe la place. C'est la mort à la troisième personne, la mort de n'importe qui, un passant frappé d'embolie... C'est la mort sans mystère. Au total, non seulement il n'y a pas de diminution dans la quantité d'êtres humains, mais au contraire l'humanité prospère et foisonne. Il y a de plus en plus d'hommes. Les tragédies individuelles ne nuisent aucunement au genre humain. Il y aura je ne sais combien de milliards d'êtres humains en l'an 2000. Le genre humain se porte bien, malgré Auschwitz. En ce qui concerne la mort à la première personne, c'est-à-dire la mienne, eh bien, je ne peux plus en parler puisque c'est ma mort.

 

J'emporte mon secret, si secret il y a, dans la tombe. Il reste la mort à la deuxième personne, la mort du proche, qui est l'expérience philosophique privilégiée parce qu'elle est tangente aux deux autres. Elle ressemble le plus à la mienne sans être la mienne, et sans être non plus la mort impersonnelle et anonyme du phénomène social. C'est un autre que moi, alors je survivrai. Je peux le voir mourir. Je le vois mort. mort. C'es C'est un autre que moi et, en même temps, c'est ce qui me touche de plus près, Au-delà, ce serait ma mort, à moi. La philo- sophie de la mort est faite pour nous par le proche qui est à nos côtés. C'est une expérience que personne ne cherche, mais enfin tout le monde l'a faite un jour ou l'autre, malgré soi. Cette mort a une autre importance, parce que, quand disparaissent vos parents, disparaît la dernière barrière biologique. Après, c'est votre tour, Ce qui n'est pas une idée très plaisante... » Vladimir Jankélévitch, Penser la mort ?, éditions Liana Levi, 1994, p. 16. 

 

https://youtu.be/Dxscbl9k5kA?si=gskQ8EJz01xvVAdw

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블라디미르 장켈레비치의 저서 『죽음을 생각하기?』 [Penser la mort ?]는 인간의 유한성을 철학적이면서도 윤리적인 관점에서 다룬 여러 인터뷰를 모은 책이다. 저자는 죽음을 단순한 생물학적 사실과 구별하며, 특히 타인의 죽음을 애도하는 경험을 통해 드러나는 독특한 형이상학적 사건으로 탐구한다. 그는 안락사, 노화, 의학의 역할과 같은 구체적인 문제들을 다루는 한편, 시간의 비가역적 성격 또한 강조한다. 장켈레비치는 죽음이 하나의 ‘무의미(non-sens)’임에도 불구하고, 역설적으로 살아 있는 존재의 강도와 가치를 부여한다고 주장한다. 그의 사유는 철학자의 이성적 태도와 미지 앞에서의 겸허함 사이를 오가며, 교조적인 해답이나 단순한 종교적 위안을 거부한다. 결국 이 책은 죽음을 배울 수 있는 어떤 기술이 아니라, 인간 조건을 규정하는 비극적 한계로 제시한다.