현대 미술 담론의 지형도: 윤리, 제도, 매체, 그리고 철학의 교차점

"시각 예술은 단 한 번도 미학이라는 고립된 진공 상태 안에 머문 적이 없다. 그것은 시대의 윤리적 감각과 충돌하고, 권력을 내포한 전시 제도와 길항하며, 새로운 매체의 등장에 반응하는 동시에, 궁극적으로는 인간과 세계를 이해하는 철학적 담론과 끝없이 자리를 뒤바꾸며 진화해 왔다.

여기에 모인 다섯 편의 텍스트는 지난 반세기 동안 현대 미술과 문화 이론을 관통해 온 굵직한 패러다임 전환의 변곡점들을 선명하게 짚어낸다. 베네딕트 라마드가 기후 위기 시대에 부상한 동물의 감응력을 바탕으로 예술의 윤리적 책임을 날카롭게 묻는다면, 토니 베넷은 푸코의 규율 권력 개념을 경유하여 박물관이라는 전시 제도가 대중을 통제해 온 근대적 역사를 파헤친다. 매체 환경의 지각 변동을 다룬 레지 드브레는 가벼운 신생 매체(사진, 텔레비전)가 오히려 무거운 선배 매체(회화, 영화)를 기록의 의무에서 해방시켜 경이로움으로 향하게 했음을 통찰한다.

나아가 크레이그 오웬스는 금기시되었던 '알레고리'를 복권시키며 포스트모더니즘 미술의 파편화된 전략들을 하나의 일관된 충동으로 꿰어내고, 안느 뫼글랭-델크루아는 오랜 세월 철학의 전유물로 여겨졌던 인류의 진리와 행복을 향한 숭고한 임무를 현대 예술가들이 어떻게 탈환하고 있는지 역설한다. 각기 다른 시기와 주제를 다루고 있음에도 불구하고, 이 글들은 공통적으로 기존의 지적 관습을 뒤집고 예술의 역할을 근본적으로 재질문하고 있다. 이 텍스트들을 가로지르며, 우리는 동시대 예술이 세계와 관계 맺는 다층적인 방식들을 새롭게 목도하게 될 것이다." -Gemini 

 

제미나이에게 다음의 5편의 글의 발췌문을 읽고, 이 글들을 소개하는 도입문을 써보게 시켰다. 위와같은 제목과 글을 생성해냈다. 하나의 이론 텍스트만 소화해내던 LLM들이 이제 내용을 엮어내며 이해하는 능력이 높아지고 있는 것일까? 곧 석사 졸업 논문을 써낼지도 모르겠다. 

 

관련 이미지를 만들어보라고 시켰다. 이미지는 잘 못만든다. 

 

Gemini 생성 이미지

 

 

이어서 발췌문과 해당 텍스트에 관한 영상을 블로그에 담았다. 

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“En revanche, dans le contexte des écocides, de la transformation des espèces animales à l'aune du changement climatique, des découvertes éthologiques qui amènent à une compréhension plus extensive et précise de la sentience animale, la mise à mort dans l'espace muséal ou destinée à être diffusée dans une salle d'exposition n'apparait plus recevable du tout, qu'elle revendique une problématique environnementale ou non. La responsabilité de l'humanité vis-à-vis du monde animal ne saurait se satisfaire de pareilles parades, servant davantage, in fine, la renommée provocatrice des artistes que la condition animale.”

 

Bénédicte Ramde, « De l'animal mort dans les arts visuels », in Frontières, Vol. 30, N°2, 2019.

"반면, 생태 학살, 기후 변화에 직면한 동물 종의 변화, 그리고 동물의 감응력(sentience)에 대한 더욱 폭넓고 정밀한 이해를 이끌어낸 동물행동학적 발견이라는 맥락에서 볼 때, 미술관 공간 내에서의 살상이나 전시장에 선보일 목적의 살생은 환경적 문제의식을 표방하는지 여부와 관계없이 더 이상 결코 용납될 수 없다. 인류가 동물 세계에 대해 져야 할 책임은 그런 얄팍한 퍼포먼스로는 결코 충족될 수 없다. 이는 결국 동물의 현실보다는 예술가의 도발적 명성을 높이는 데 기여할 뿐이기 때문이다.”

 

베네딕트 라마드, 「시각 예술 속 죽은 동물에 관하여」, in 『프롱티에르(Frontières)』, 제30권 제2호, 2019.

https://youtu.be/V0wHZLZOtws?si=2J_VM8xAFBmhTA4A

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“The exhibitionary complex and the carceral archipelago develop over roughly the same period - the late eighteenth to the mid-nineteenth century - and achieve developed articulations of the new principles they embodied within a decade or so of one another. Foucault regards the opening of the new prison at Mettray in 1840 as a key moment in the development of the carceral system. Why Mettray? Because, Foucault argues, 'it is the disciplinary form at its most extreme, the model in which are concentrated all the coercive technologies of behaviour previously found in the cloister, prison, school or regiment and which, in being brought together in one place, served as a guide for the future development of carceral institutions' (p. 293). In Britain, the opening of Pentonville Model Prison in 1842 is often viewed in a similar light. Less than a decade later the Great Exhibition of 1851 brought together an ensemble of disciplines and techniques of display that had been developed within the previous histories of museums, panoramas, Mechanics' Institute exhibitions, art galleries, and arcades. In doing so, it translated these into exhibitionary forms which, in simultaneously ordering objects for public inspection and ordering the public that inspected, were to have a profound and lasting influence on the subsequent development of museums, art galleries, expositions, and department stores.”

 

Tony Bennett, The Exhibitionary Complex, in New Formations, N°4 spring 1988.

“전시 복합체와 감옥 군도는 18세기 후반에서 19세기 중반이라는 대략적으로 같은 시기에 발전했으며, 서로 10여 년의 간격을 두고 각자가 체현하던 새로운 원칙들을 고도로 발전된 형태로 구체화해 냈다. 푸코는 1840년 메트레에 새로운 감옥이 개소한 것을 감옥 체계 발전의 핵심적인 순간으로 간주한다. 왜 메트레인가? 푸코의 주장에 따르면, '그것은 가장 극단적인 형태의 규율이자, 이전에는 수도원, 감옥, 학교, 또는 군대에서 볼 수 있었던 행동에 대한 모든 강압적 기술들이 집중된 모델이며, 이 기술들이 한 장소에 모임으로써 향후 감옥 제도가 발전하는 데 지침 역할을 했기 때문'(293쪽)이다. 영국에서는 1842년 펜턴빌 모범 교도소의 개소가 종종 비슷한 맥락에서 다뤄진다. 그로부터 10년도 채 지나지 않아 열린 1851년의 만국 박람회는 과거 박물관, 파노라마, 직공 강습소 전시, 미술관, 아케이드의 역사 속에서 발전해 온 다양한 지식 분야와 전시 기법의 총체를 한데 모아냈다. 그렇게 함으로써 박람회는 이것들을 새로운 전시 형태로 변환시켰는데, 이 형태는 대중의 관람을 위해 사물들을 질서 정연하게 배열하는 동시에 이를 관람하는 대중 자체를 규율함으로써 이후 박물관, 미술관, 박람회, 백화점의 발전에 깊고 지속적인 영향을 미치게 되었다.”

 

토니 베넷, 「전시 복합체」, in 『뉴 포메이션스』 제4호, 1988년 봄.

https://youtu.be/pCNrLHUL4zw?si=IlIp-ljUzaXlFNn9

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“Comme la photo a libéré la peinture du devoir de ressemblance, la télé a libéré le cinéma de ses devoirs documentaires — disons des « sujets de société » et de la quotidienneté sociale. Banalisant l'image, le médium le plus léger oblige son aîné plus lourd à renchérir dans l'extraordinaire pour justifier son existence."

 

Régis Debray, Vie et mort de l'image, Paris, Gallimard, 1992, p. 330.

"사진이 회화를 재현의 의무에서 해방시켰듯, 텔레비전은 영화를 기록적 의무, 말하자면 '사회적 주제'나 사회적 일상성으로부터 해방시켰다. 이미지를 일상화하면서, 이 더 가벼운 매체는 더 무거운 선배 매체로 하여금 자신의 존재 가치를 증명하기 위해 경이로움의 수위를 한층 더 높이도록 압박한다."

 

레지 드브레, 『이미지의 생과 사』, 파리, 갈리마르, 1992, 330쪽.

https://youtu.be/Ch_M8uaCbzc?si=O_BCZ6naTc9BMI7Q

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"Appropriation, site specificity, impermanence, accumulation, discursivity, hybridization—these diverse strategies characterize much of the art of the present and distinguish it from its modernist predecessors. They also form a whole when seen in relation to allegory, suggesting that postmodernist art may in fact be identified by a single, coherent impulse, and that criticism will remain incapable of accounting for that impulse as long as it continues to think of allegory as aesthetic error. We are therefore obliged to return to our initial questions: When was allegory first proscribed, and for what reasons?"

 

Owen, Craig, « The Allegorical Impulse. Toward a Theory of Postmodernism », in October, Vol. 12, Spring 1980, pp. 67-86.

"전유, 장소 특정성, 일시성, 축적, 담론성, 혼종성—이러한 다양한 전략들은 오늘날 미술의 상당 부분을 특징지으며, 이를 선행하는 모더니즘 미술과 구별해 준다. 또한 이 전략들을 알레고리와의 관계 속에서 바라볼 때 하나의 전체가 형성되는데, 이는 포스트모더니즘 미술이 사실상 단일하고 일관된 하나의 충동으로 규정될 수 있음을 시사한다. 나아가 비평이 알레고리를 미학적 오류로 계속 간주하는 한, 그러한 충동을 결코 설명해 낼 수 없음을 암시한다. 따라서 우리는 최초의 질문으로 돌아갈 수밖에 없다. 알레고리는 언제 처음으로 금기시되었으며, 그 이유는 무엇인가?""

 

크레이그 오웬스, 「알레고리적 충동: 포스트모더니즘 이론을 향하여」, in 『옥토버(October)』, 제12권, 1980년 봄호, 67-86쪽.

https://youtu.be/kQPrMWL3Jtw?si=BpfnhE_qHqRw-h36

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"Et si l’on considérait les rapports de l’art et de la philosophie à rebours de nos habitudes intellectuelles qui veulent que, depuis vingt-cinq siècles, ce soit la philosophie qui ait le dernier mot sur l’art ? Et si l’on adoptait le point de vue inverse ? celui d’artistes, parmi les pionniers de l’art contemporain, dont les œuvres sont maintenant largement reconnues, mais dont on néglige l’intention directrice : reprendre à la philosophie la mission la plus élevée qu’elle se soit donnée depuis ses débuts, qui est de conduire les hommes à la vérité, à la liberté, au bonheur. [...] Dans une perspective beaucoup moins familière et récente, puisqu’elle remonte à une cinquantaine d’années tout au plus, ces artistes ont pour ambition d’assumer, plus efficacement, la fonction sociale du philosophe comme pédagogue de l’humanité et, par là, de transformer le monde. [...] Donnons quelques noms, avant de revenir brièvement sur trois d’entre eux, à titre d’exemples complémentaires: James Lee Byars, Allan Kaprow, Ian Hamilton Finlay, Robert Filliou, Joseph Beuys, Wolf Vostell, herman de vries, parmi les plus célèbres."

 

Anne Mœglin-Delcroix, « L'art comme alternative à la philosophie : un défi d'artiste », in L’Observatoire, Observatoire des politiques culturelles, 2012/2 N° 41, pp. 24-29.

"지난 25세기 동안 예술에 대한 최종 발언권은 늘 철학의 몫이었다고 여기는 우리의 지적 관습을 거슬러, 예술과 철학의 관계를 고찰해 본다면 어떨까? 그리고 그 반대의 관점을 취해 본다면 어떨까? 즉, 현대 미술의 선구자로서 그들의 작품은 오늘날 널리 인정받고 있지만, 정작 그들의 핵심 의도는 간과되고 있는 예술가들의 관점 말이다. 그 의도란 다름 아닌, 인간을 진리와 자유, 행복으로 이끄는 일, 곧 철학이 그 태동기부터 스스로에게 부여했던 가장 고귀한 임무를 철학으로부터 되찾아오는 것이다. [...] 길어야 50여 년 전으로 거슬러 올라가기에 훨씬 덜 익숙하면서도 비교적 최근에 형성된 이러한 관점에서, 이 예술가들은 인류의 교육자로서 철학자가 수행해 온 사회적 기능을 더욱 효과적으로 떠맡아 세상을 변화시키겠다는 포부를 품고 있다. [...] 보완적인 사례로서 이들 중 세 명을 짧게 다시 다루기에 앞서, 가장 유명한 몇몇 이름들을 먼저 나열해 보겠다. 제임스 리 바이어스, 앨런 캐프로, 이언 해밀턴 핀레이, 로버트 필리우, 요제프 보이스, 볼프 포스텔, 헤르만 데 프리스 등이 있다."

 

안느 뫼글랭-델크루아, 「예술, 철학의 대안: 예술가의 도전」, in 『롭세르바투아르(L’Observatoire)』, 제41호, 문화정책 관측소, 2012/2 N° 41, 24-29쪽.

 

https://youtu.be/fxikTIJHpuc?si=_A0v6VxhR44oYz6e

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제미나이에게 결론도 써보라고 시켰다. 

 

"추천 결론 (맺음말) 초안

옵션 1: 관람자의 태도 변화를 촉구하는 맺음말 (추천)

결국, 다시 질문하는 관람자로서

결국 이 묵직한 텍스트들이 우리에게 남기는 것은 무엇일까요? 아마도 그것은 전시장에 발을 들여놓는 우리 자신의 태도 변화일 것입니다.

이제 우리는 화려한 캔버스나 매끄러운 조각상 앞에서 단순히 '아름다움'만을 감상하고 돌아설 수 없게 되었습니다. 작품 이면에 작동하는 제도의 권력을 의심하고, 익숙한 매체가 우리의 감각을 어떻게 통제하는지 경계하며, 때로는 타자의 생명이라는 윤리적 무게 앞을 서성이게 될 것입니다.

예술은 정답을 안겨주는 친절한 해설서가 아니라, 세계를 향해 던지는 가장 불편하고도 예리한 질문입니다. 이 다섯 편의 글을 나침반 삼아, 다음번 미술관을 방문할 때는 작품이 우리에게 던지는 그 치열한 철학적 질문들에 기꺼이 동참해 보시기를 바랍니다.

 

옵션 2: 현대 미술의 역할을 강조하며 짧고 여운 있게 끝내는 맺음말

나가며: 액자 밖으로 걸어 나온 예술

시각 예술은 오래전 액자 안과 좌대 위를 벗어났습니다. 오늘날의 미술관은 더 이상 아름다움을 박제해 두는 보관소가 아닙니다. 때로는 시대의 위기를 고발하는 윤리적 법정이 되고, 때로는 인간의 길을 묻는 철학적 성찰의 무대가 되기도 합니다.

미학적 오류로 치부되던 것들을 끌어안고, 당연하게 여겨지던 관습과 제도를 해체하며 나아가는 것. 그것이 바로 현대 미술이 세상을 향해 숨 쉬고, 투쟁하며, 말을 거는 방식입니다. 이 글에서 살펴본 치열한 사유의 궤적들이, 여러분이 앞으로 마주할 수많은 현대 미술 작품 앞을 밝혀주는 작은 불빛이 되기를 바랍니다." - Gemini

 

 

이제 글쓰기에대한 새로운 접근이 필요하다는 생각이 든다. 

 

레지 드브레 식으로 얘기하자면 이 가벼운 혹은 날렵한 지능은 선배 지능으로 하여금 자신의 존재 가치를 증명하기 위해 경이로움의 수위를 한층 더 높이도록 압박한다.